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基本説明
Depuis le début du 20e siècle, mais surtout après la Shoah, les différentes confessions chrétiennes ont opéré un changement significatif de leur regard de foi sur le peuple juif. L'enseignement du mépris a été dénoncé, tandis que la théologie essaye de penser le rapport à Israël autrement que par la théorie de la substitution. Dépassant peu à peu la simple idée de racine, c'est le peuple juif dans sa permanence qui devient une question. Le peuple de l'Ancien Testament, c'est-à-dire de l'Alliance jamais révoquée, interpelle l'Église du Christ qui a longtemps cru que le temps du Nouveau Testament était advenu une fois pour toutes. Cette permanence d'Israël s'est faite encore plus visible depuis la naissance du sionisme et le retour programmé des Juifs sur la terre d'Israël sous la forme d'une souveraineté nationale. Bien que nombre de textes officiels de l'Église catholique, des Églises de la Réforme et, — en moindre mesure des Églises orthodoxes, — montrent combien cette rencontre à nouveaux frais avec le peuple juif et le judaïsme contemporains affecte tous les aspects de la théologie, le sujet reste encore très circonscrit dans des cercles de spécialistes et optionnel dans les études de théologie. L'exégèse de l'Ancien Testament est peut-être le seul terrain d'une prise en compte du judaïsme du second Temple, voire parfois de commentaires juifs plus tardifs. Mais les autres disciplines de la théologie restent encore auto-suffisantes dans leur façon de penser la foi chrétienne.
