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基本説明
Il y a cent ans, les catholiques étaient encore nombreux en France à manifester bruyamment leur antisémitisme à l’occasion de la réhabilitation du capitaine Dreyfus et lors des joutes oratoires qui accompagnèrent le vote de la loi de séparation des Églises et de l’État. Au début du XXIo siècle, malgré quelques faux pas encore, les relations entre les Églises chrétiennes et les Juifs sont amicales. En France, les hiérarchies des Églises chrétiennes et la majorité des chrétiens reconnaissent leur héritage provenant du judaïsme. Mais le chemin a été long et à n’en pas douter la découverte de l’horreur de la Shoah a ébranlé les consciences, a éveillé les esprits.
Les photos des charniers, les témoignages des rescapés que l’on pouvait entendre, si l’on écoutait, dès le lendemain de la guerre ont interpellé des chrétiens. Les Églises ont-elles eu leur part de responsabilité en répandant l’anti-judaïsme par l’« enseignement du mépris » (Jules Isaac) et ont-elles ensuite laissé faire ? Le cheminement fut lent et le parcours parsemé d’embûches : hésitations d’un Marrou envers l’Amitié judéo-chrétienne dès ses débuts, frilosité, sinon hostilité de l’Église catholique dans l’affaire Finaly etc. Et même après le Concile du Vatican II et la publication de Nostra Ætate, les partisans d’un dialogue judéo-chrétien eurent à batailler comme l’ont montré l’affaire du Carmel d’Auschwitz, et celles de la béatification d’Edith Stein ou d’Isabelle la Catholique.
